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独立媒体人 李东，凉山，2026-02-11
在剪辑胡俊教授这期节目时，我一度陷入思考：
这位行走于最前沿AI研究与最古老文明之间的学者，究竟在凉山看到了什么？
直到那些画面在我眼前反复浮现——
我突然理解了他眼中闪烁的光芒。
这集《大咖说凉山》，我们最终想呈现的，并非一次怀旧的文化巡礼，而是一场面向未来的实验报告。
它的核心命题是：当凉山沉淀千年的文化多样性，遇见AI这个当代最强大的工具，会发生什么？
一、 发现的逻辑：从“活态博物馆”到“创造力引擎”
胡俊教授初到凉山，震撼于这里是一座“活着的博物馆”——
古彝文仍在毕摩口中传唱，银饰锻造的技艺承载着三千年前的礼乐精神，鬼故事里保存着完整的魂魄观念。
但这位学者的洞察并未止步于“保存”。
他更敏锐地发现：凉山的文化不是凝固的标本，而是一套仍在运行的、高复杂度的“创造力操作系统”。
这套系统有两大特征：
1. 极度丰富的“文化语料库”（神话、符号、仪式、审美）
2. 尚未被标准化教育的“思维野性”
而当这两个特征，与AI工具相遇时，奇迹开始发生。
二、 案例：当孩子成为“数字时代的原生巫师”
在昭觉县日哈乡，我们见证了一个令人震撼的实验。
一群从未接受过专业艺术训练的彝族孩子，在简单的引导下，用手机和平板电脑，创作出了让专业艺术家沉默的作品。
他们拍摄的《荞麦》，镜头纯粹如诗。
他们制作的动画，想象力挣脱了所有程式化的枷锁。
胡俊教授带来的哥伦比亚大学教授看完后说：“这里的孩子，可能是未来最有创造力的一代人。”
为什么？
因为他们的创作，不是从“学习艺术史”开始，而是从调用自己文化深处最本真的感知与想象开始。
AI工具——无论是绘图软件、剪辑工具还是算法推荐——在他们手中，不再是生产“标准美”的流水线，而是放大其独特性的“神力放大器”。
他们没有“技法的包袱”，只有“表达的渴望”。
而AI，恰好能帮他们跨越技术的鸿沟，让内心的图景直接显现。
这正应了胡俊教授的判断：“凉山的孩子，可以直接跨越到AI时代，成为数字原住民式的创作者。”
三、 “规约教学法”：一种面向未来的教育实验
胡俊教授提出的“规约教学法”，在我看来，正是这场实验的方法论核心。
它不灌输知识，而是建立规则、提供工具、激发自主探索。
这与AI时代的学习逻辑惊人地一致——
在知识本身已被AI democratize（民主化）的时代，如何提问、如何建立连接、如何创造性地解决问题，远比掌握知识本身更重要。
凉山的孩子，恰恰因为较少受到标准化教育的“格式化”，反而保留了这种基于本能、情感和文化直觉的提问与连接能力。
他们的文化多样性，为他们提供了几乎无限的连接素材：一个神话可以变成一部动画，一段仪式可以转化成一串代码，一首古歌可以重塑为一段电子音乐。
AI，在这里不再是吞噬个性的巨兽，反而成了彰显独特性的最佳工具。
四、 凉山的启示：为“人的价值”保留火种
这集影片的深层焦虑，其实是胡俊教授反复提及的：
“机器人越来越像人，人越来越像机器。”
当AI能够以惊人的效率模仿一切风格、生成一切内容时，人类创造力的价值究竟何在？
凉山的实践暗示了一种答案：
人类的终极优势，可能恰恰在于那些无法被算法简化的部分——
基于特定文化土壤的情感、源于生命体验的痛感、在集体记忆深处沉睡的意象、以及在多样性碰撞中迸发的意外灵感。
凉山保护的不是“旧”，而是不可复制的“差异”。
而AI时代最稀缺的，正是这种真正的“差异”。
五、 我们的创作：一次小心翼翼的翻译
作为导演，我的任务不是鼓吹技术乌托邦，而是如实呈现这种相遇所迸发的真实火花。
在剪辑时，我刻意保留了那些略显生涩但充满生命力的创作片段，保留了学者眼中的惊叹与沉思。
我想让观众看到的，不是一个结论，而是一个正在展开的过程：
一群孩子，如何用最新的工具，讲述最古老的故事；
一位学者，如何在一个被认为“落后”的地区，看到了最前沿的未来。
多样性不是装饰，是创造力的源头活水。
AI不是替代，是让这活水流向更远方的河道。
当凉山千年的歌谣，通过算法的编曲，被世界聆听时——
那或许就是我们这个时代，最动人的文化叙事。
《大咖说凉山》第六集《胡俊：凉山，现代性的诗意解药》全片已上线。
这是一部关于传统与未来、工具与心灵、多样性与创造的对话录。
谨以此片，献给所有相信创造源于自由的人。
（获授权转载，原文详见同名公众号：李东影像文字）
编辑：一一
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